○ 선생께서 광주(光州) 유생(儒生)의 문목(問目)을 보고 “그곳 제현(諸賢)들이 전 구성(全龜城)을 김 안주(金安州)의 사당에 함께 제사 지내려고 하는 것은 고금에 이미 행하여 온 규례에 상고해 보면 근거가 없지 않네. 송나라에서는 백록동(白鹿洞)의 염계서원(濂溪書院)에 양정(兩程)을 배향(配享)했는데, 양정은 남강(南康) 사람이 아니지만 도(道)가 같기 때문에 함께 제사를 지낸 것일세. 우리나라에서는 대구(大丘) 박 참판(朴參判)의 서원(書院)에 사육신(死六臣)을 병향(幷享)했으니, 사육신이 어찌 모두 대구 분들이겠는가. 그 절의(節義)가 같기 때문에 함께 배향하는 것이니, 이는 증거가 될 만하네.

그러나 제봉(霽峰)과 구성(龜城 전상의)은 같은 광주(光州) 사람으로 충절(忠節)을 위하여 죽은 것은 비록 선후(先後)의 차이가 있으나, 구성을 제봉에게 배향하는 것이 어찌 불가하겠는가. 위패(位牌)를 앉히는 차례[坐次]에 있어 불편하다는 말은 실로 이해하지 못하겠네. 제봉의 문장과 절의는 사림이 추중하는 바이므로 구성을 같은 열(列)에 넣어 병향하는 것은 부당하고 배위(配位)에 들어가야 한다는 것은 의심할 여지가 없네. 그리고 배위를 분배(分排)하는 순서는 자연 규례가 있으니, 연차(年次)의 고하와 세대(世代)의 선후로 분배한다면 무엇이 불편할 것이 있겠는가.”라고 했다.

대답하기를 “후생이 비록 전공(全公 전상의)의 사적이 어떠한지 알지 못하지만, 인조(仁祖) 때에 병조 판서(兵曹判書)에 추증(追贈)하였고 예관(禮官)을 보내어 치제(致祭)하였으니, 이것으로써 그분이 과연 순국(殉國)한 충절이 있다는 것을 알 수 있습니다. 그런데 일부 떠도는 말에 전공(全公)을 헐뜯는 자들이 있는데, 그들의 말에 의하면 안주성(安州城)이 함락될 때 김공이 전공을 시켜 화약고(火藥庫)에 불을 놓으라 하였는데, 전공이 듣고 따르려 하지 않았다고 합니다.”라고 하였다.

선생께서 말하기를 “그것은 그를 헐뜯은 말이네. 그때의 사적은 절대로 그렇지 않네. 당초에 안주성을 지킬 때 김준(金浚) 공이 장차 오랑캐의 진영에 사람을 보내어 강화하자는 말을 전하려 하였으니, 이는 대개 수성(守城)의 채비가 아직 미비했기 때문에 이런 구차한 계책을 써서 조금이라도 그 형세를 늦추려고 한 것이었네. 그때 전공은 김공의 강화(講和)하자는 말을 범범히 듣고 있다가 분연히 크게 노하여 칼을 뽑아 김공을 베려고 하였다가, 김공의 뜻이 강화에 있지 않은 것을 알고서 그만두었다네. 대개 전공의 열렬한 의기가 이와 같았으므로, 과연 불을 놓으라고 시켰다면 분명 어려워하는 기색이 없었을 것이니 어찌 따르지 않았을 리가 있겠는가.

전공이 과연 불을 놓지 않았다면, 이는 죽음을 두려워하여 삶을 도모한 계책일세. 만일 죽음을 두려워하여 삶을 도모할 사람이었다면, 당시에 몸을 빼내어 구차하게 화를 면한 자가 한두 사람이 아니었는데, 전공이 어찌하여 이들과 함께 살아남지 않고 죽으면서도 후회가 없었겠는가. 사람이 탁월하여 남보다 뛰어난 행실이 있으면 반드시 흠잡고 헐뜯는 비방이 따르게 마련이니, 인심과 세도가 너무도 착하지 못한 것이네. 내가 안주에서 전공이 사절(死節)한 것을 안 지 오래지만, 단지 어느 지방 사람인지를 몰랐다가 오늘에야 전공이 광주 사람인 것을 알았네. 대저 그의 사람됨이 씩씩하고 용맹스럽고 호걸스럽다고 하였네.”라고 했다.

○ 선생께서 묻기를 “정자(正字) 박광윤(朴光潤)은 한양에 무고히 있는가?”라고 하기에, 대답하기를 “오늘 고신(告身 직첩(職牒))을 삭탈당하고 시골로 내려갔습니다.”라고 했다. 선생께서 말하기를 “무슨 연고로 그랬는가?”라고 하기에, 대답하기를 “가주서(假注書)로 있으면서 몸에 병이 나서 패초(牌招)에 나아가지 못했는데, 이것이 탈이 되어 마침내 갇히기까지 하고 이어 고신을 삭탈당했다고 합니다.”라고 했다.

선생께서 말하기를 “이런 때에 한양을 벗어나는 것은 어찌 흔쾌한 일이 아니겠는가. 오직 주손(疇孫)의 진퇴가 난처하여 매우 걱정스럽네. 만일 탄핵을 만났다면 편안히 앉아 먹고살 터인데, 뜻밖에 급제하였고 또 분수 밖의 직책을 맡아 낭패가 이 지경에 이르렀으니, 매우 민망스럽도다.”라고 했다.

○ 선생께서 가친의 편지를 권상하(權尙夏)에게 내보이고 말하기를 “자네의 생각은 어떠한가?”라고 하니, 권치도(權致道)가 대답하기를 “소생이 무슨 식견이 있겠습니까. 다만 평소 《근사록(近思錄)》의 주(註)를 당연하다 생각했을 뿐 다른 견해는 없습니다. 대저 명도(明道)의 이 설은 다만 ‘생지위성(生之謂性)’이란 뜻을 밝혔을 따름이니, 무슨 의심할 것이 있겠습니까?”라고 했다.

○ 광일이 대답하기를 “《근사록》의 주(註)의 설명으로 말한다면 ‘사람이 태어나지 않았을 적에는 진실로 성(性)이라고 부를 수 없고, 사람이 태어난 뒤에야 비로소 성이라고 부를 수 있다.’라고 했습니다. ‘성이라고 하자마자 또한 성이 아니다’라고 했으니, 그렇다면 여기서 말하는 성(性)은 무슨 성을 가리켜 말하는 것입니까? 이것은 ‘성’ 자 하나를 허공에 매달아 놓고 말하는 것이 아닙니까. 또 《예기》에 ‘사람이 태어나서 고요할 때는 하늘의 성이다.’라고 하였으니, 성(性)이라 부를 때를 어떻게 ‘성이 아니다’라고 할 수 있겠습니까. ‘성이라고 하자마자’의 ‘성’ 자와 ‘무릇 사람들이 성을 말한다’의 ‘성’ 자는 자체로 일관된 문세(文勢)입니다.

대개 ‘‘사람이 태어나서 마음이 고요한 상태[人生而靜]’일 때에는 성(性)이라고 말할 수 없고, 다만 그 발현된 단서를 통해서 성의 선(善)을 말했던 것입니다. 그러므로 막 성이라 말할 때에는 벌써 정(情)이요 성이 아니기 때문에 ‘성이라고 하자마자 곧 이미 성이 아니다’라고 한 것입니다. 아래 조목에 ‘무릇 사람들이 성을 말하는 것은 다만 계지자선(繼之者善)만을 말한다.’라고 하였는데, 이것이 바로 ‘성이라 말했을 때는 곧 이미 성(性)이 아니다’라는 뜻을 밝힌 것입니다.

지금 별지(別紙)에 기록된 주자의 설 중에 위의 세 조항은 분명히 소생이 한 말과 부합되지만, 아래 조목에 기록된 〈답엄시형서(答嚴時亨書)〉와 《근사록》 주에 인용한 설은 이와 크게 다르니, 여기에 분명히 초년설(初年說)과 만년설(晩年說)의 차이가 있습니다. 그러나 아직 자세히 알지 못하기 때문에 가친께서 이것을 여쭈었지만, 말이 생각을 충분히 전달하지 못하여 아직도 귀일되지 않았으니, 이 때문에 항상 안타까웠습니다.”라고 하였다.

선생께서 말하기를 “나의 생각에는 ‘인생이정 이상(人生而靜以上)’이라고 한 것은 그 주된 뜻이 오로지 ‘인생 이상’에만 있고 ‘이정(而靜)’ 두 글자에는 있지 않은 듯하네. 대개 ‘인생이정’이란 네 글자는 《예기》의 글이므로 명도가 인용할 적에 옛 문자를 훼손하지 않으려고 이 네 글자를 다 쓰셨나 보네. 또 주자의 설은 혹은 천도(天道)로 말하고 혹은 인도(人道)로 말하였기 때문에 차이가 있는 듯하네.”라고 했다.

대답하기를 “여기의 정(靜) 자는 주자가 ‘미발(未發)’이라 하셨는데, 진실로 별 의미가 없는 것으로 보아서는 안 됩니다. 나아가 주자의 모든 설이 모두 명도의 말을 밝힌 것인데 이렇게 차이가 있으니, 명도의 본래 뜻은 반드시 이 두 가지 중 한 가지일 것입니다.”라고 하니, 선생께서 말하기를 “《근사록》과 《주자대전》 및 《주자어류》 등 여러 가지 서적을 자세히 강구(講究)하고 조용히 생각하는 것이 좋을 것이네.”라고 했다.

이때 밖에서 서찰이 계속 답지(遝至)하여 약간 시끄러운 감을 느꼈다. 선생께서 묻기를 “자네는 언제쯤 돌아갈 생각인가?”라고 하기에, 대답하기를 “새달 초순쯤 산을 나설까 합니다.”라고 하니, 선생께서 말하기를 “그렇다면 이 사안을 논의할 날짜가 아직 남았구나.”라고 했다.

○ 광일이 묻기를 “주자가 ‘화종낭전(花宗浪戰)’이라고 한 말은 무슨 의미입니까?”라고 하니, 선생께서 말하기를 “화종(花宗)이 만약 사람 이름이라면 삼국(三國) 때 사람 같으나 지금 상고할 길이 없네. 그런데 주자의 글에 귀종(貴宗)을 화종이라 한 곳이 있으니, 혹 유씨(劉氏)의 종인(宗人)에 낭전(浪戰), 그러니까 부질없는 싸움을 한 일이 있었기 때문에 그렇게 말한 것일까 하네. 이것은 정확히 알 수가 없네.”라고 하였다.

○ 선생께서 감기 기운이 있어서 잠시 연침(燕寢)에 들어가셨을 때, 보은(報恩) 사람이 의례문목(疑禮問目) 서너 조를 가지고 도착했다. 선생께서 말을 전하기를 “내가 지금 병 조리 중이라 재량하여 답변할 수가 없으니, 이 문목에 대해 권치도와 상의한 뒤 답장으로 보내겠다.”라고 하고, 말한 대로 권 도사(權都事)와 상량하여 강정한 뒤 연침에 들었다.

선생께서 말하기를 “그 문목에 답장을 했는가?”라고 하기에, 말하기를 “소생 등이 어찌 감히 마음대로 답장을 보내겠습니까. 여쭈어본 뒤에 말씀하신 대로 답장을 보내겠습니다.”라고 했다. 선생께서 강론한데다가 조금 수정을 한 뒤 답장했다.

○ 묻기를 “이윤(尼尹)이 ‘율곡(栗谷)은 참으로 입산(入山)한 실수가 있었다’고 말한 것은, 그 본 의도를 찾아보면 진정 율곡을 욕하려는 데서 나온 것 같지는 않으나 말이 공손치 못하여 일부 사람들의 구실이 되었으니, 이는 마땅히 비판하여야 될 일입니다. 만약 그의 의도가 완전히 선현(先賢)을 모욕하려는 데서 나왔다고 한다면 장차 그의 마음을 굴복시킬 수 없게 될 것입니다.”라고 하니, 선생께서 말하기를 “그의 이 말이 비록 망발이라고는 하나, 대체로 공경하고 조심하는 마음이 끝내 적었기 때문에 경솔히 발설한 것이네. 요사이 주석(疇錫)이 《논어》 〈자로(子路)〉의 ‘작은 허물은 용서하라[赦小過]’는 주(註)에 ‘큰 허물은 징계하지 않을 수 없다[大過, 不可不懲]’는 말로 증명하였는데 그것이 합당하네.”라고 했다.

또 말하기를 “그가 ‘선인(先人)께서는 당초 죽을 만한 의리가 없었다.’라고 말한 것은 진실로 그 뜻을 이해할 수 없습니다. 윤씨를 편드는 사람들도 ‘그때에 미촌(美村)은 다만 피난하는 사람이었다. 어찌 죽어야 할 의리가 있겠는가.’라고 말하는데, 저의 생각에는 이 말이 전혀 옳지 않습니다. 미촌이 비록 피난하는 사람이었지만 이미 강도(江都)에 들어갔으니, 깊은 산속이나 먼 바다에 임의로 피난을 떠난 사람과는 차이가 있고 의리로 보아 성을 지키다가 목숨을 바쳐야 합니다. 자신의 몸을 굽혀 보전하고 종묘사직이 망하는 것을 차마 바라만 보다가 끝내 적군의 손에 사로잡히고 난 뒤에야 의리가 된다는 말입니까. 하물며 남에게 죽겠다고 허락하고서 죽지 않은 사람이겠습니까. 그에게 ‘원래 죽을 만한 의리가 없다’라고 한 말은 진실로 그 뜻을 이해할 수 없습니다.”라고 하였다.

선생께서 말하기를 “나도 그 뜻을 이해할 수 없다. 《예기》 〈단궁(檀弓)〉에 ‘동자(童子) 왕기(王踦)가 적과 싸우다가 죽었는데, 노(魯)나라 사람들이 왕기에게 성인(成人)의 행실이 있다 하여 상(殤)으로 치르지 않으려고 공자(孔子)에게 묻자, 공자가 「방패와 창을 잡고서 사직을 호위할 수 있었으니, 상으로 치르지 않고자 하더라도 또한 옳지 않겠는가.」라고 하셨다. 동자가 국난에 달려가서 사직을 호위하다가 죽었어도 공자께서 오히려 의리라 하여 상(殤)으로 치르지 않는 것이 옳다 하셨는데, 어찌 성인(成人)인 데다가 선비로 일컬어진 사람에게 사직을 호위하다가 죽을 의리가 없겠는가. 동자는 사직만을 위하여 죽었는데도 성인께서 의롭게 여기셨는데, 하물며 강도는 종묘와 사직이 모두 있었지 않았는가. 어찌 애당초 죽을 만한 의리가 없다고 하겠는가.

율곡께서 입산했던 일에 대하여는, 처음 입산할 때 친구에게 보낸 편지에 ‘호연지기(浩然之氣)를 기르기 위하여 산속으로 들어간다. 호연지기를 기르려면 산속이 아니고서는 되지 않는다.’라고 말했네. 이어 집 이름을 의암(義庵)이라 하였으니, 이는 ‘집의이소생(集義而所生)’이란 뜻을 취한 것이었네. 무슨 까닭에 상소에서 한 말이 이와 다른지 모르겠네.”라고 했다.

○ 묻기를 “‘사거여사(舍去如斯), 달거여사(達去如斯)’에 대하여 사람들은 두 가지 견해가 있는데, 어떤 것이 더 나은지 모르겠습니다.”라고 하니, 선생께서 말하기를 “‘목숨 버릴 작정을 하여 이러한 것인가, 이치에 통달하여 이러한 것인가’라는 견해가 한 가지이고, ‘자기의 생명을 이처럼 버렸으니, 필시 이치에 통달하였기 때문에 이러한 것이다’라는 견해가 또 한 가지인데, 내 생각에는 뒤의 설명이 더 낫네. 또 이 대목의 이야기가 《이정전서(二程全書)》에 세 군데나 나오는데, 각각 같지 않으므로 주자는 ‘혹자는 당시에 원래 이러한 문답이 없었다고 한다’라고 했네.”라고 했다.

○ 묻기를 “《맹자》 호연장(浩然章)에 ‘마음에서 구하지 못하거든 기운에서 구하지 말라는 것은 가하다[不得於心, 勿求於氣, 可也.]’라고 한 주(註)에 ‘가하다는 말은, 가한 데 가깝지만 아직 다하지 못한 점이 있다는 말이다[可者, 僅可而有所未盡之辭也.]’라고 하였습니다. 어떻게 하여야 기에 도움을 구한다고 말할 수 있습니까?”라고 하니, 선생께서 말하기를 “의(義)를 축적하여 기운을 기르는 것이 기에 도움을 구하는 것이네.”라고 하였다.

대답하기를 “예전에 어떤 친구가 이에 대하여 묻기에 저도 이런 뜻으로 대답은 하였으나, 저의 마음에는 아직까지 꼭 그렇다고 확신하지 못했습니다. 지금 선생의 말씀을 듣고 나니 가슴속이 후련합니다.”라고 했다. 선생께서 말하기를 “호연장은 가장 읽기 어려워서 나는 아직까지도 분명하게 알지 못한다네.”라고 했다.

대답하기를 “처음부터 지언(知言)까지의 문답은 맥락이 분명한데 ‘안연은 성인(聖人)의 특성을 두루 가지고 있으나 미약하다[顔淵則具體而微]’ 이하는 물음에 따라 대답한 것으로 처음과 끝이 서로 호응하는 맛이 없는 것 같습니다.”라고 하니, 선생께서 말하기를 “첫머리에 ‘제나라의 경상이 되어서[加齊之卿相]’라는 말로 글을 시작하였으니, 처음과 끝이 서로 호응하지 않는다고는 못할 것이네. 여기서 이해하기 어려운 것은 그 중간에 나오는 ‘고자(告子)가 말하기를, 말에 대해 이해하지 못하거든[告子曰不得於言]’ 운운한 이하의 내용이네. 여기서 말한 내용은 기를 기르는[養氣] 데 긴요하지 않은 듯하네. 또 ‘지는 기의 장수다[志氣之帥]’, ‘지는 지극하다[志至焉]’, ‘지를 유지한다[持其志]’, ‘기운이 전일하면 뜻을 움직인다[氣壹則動志]’라고 했으니, 이 장의 주된 뜻은 부동심(不動心)에 있는데, 마음[心]을 말하지 않고 굳이 뜻[志]을 말한 것은 무슨 의미인지 모르겠네. 그리고 ‘도리어 그 마음을 움직인다[反動其心]’고 한 데서는 또 ‘심(心)’ 자로 말했네. 때로는 ‘지(志)’ 자로 말하고 때로는 ‘심’ 자로 말하였으니, 이런 것들이 모두 내가 의심하는 이유일세. 그러므로 나는 일찍이 글로써 이 장을 논변한 바가 있었는데, 지금 그 종이가 어디에 있는지 모르겠네.”라고 하기에, 대답하기를 “그것을 보지 못하여 안타깝습니다.”라고 했다.

○ 묻기를 “《서경》 〈태갑하(太甲下〉에 ‘생각하지 않으면 어찌 얻을 수 있으며, 행하지 않으면 어찌 이루겠는가.[弗慮胡獲, 弗爲胡成.]’라고 했고, 또 ‘임금은 변론하는 말로 옛 정치를 어지럽히지 않는다.[君罔以辨言亂舊政]’라고 했습니다. 주(註)에, ‘생각하지 않고 행하지 않으며 방종과 태만에 편안하면 선왕의 법이 폐지되고, 생각하고 행할 수 있어 총명을 부리게 되면 선왕의 법이 어지러워진다.’라고 했습니다.

생각하지 않고 행하지 않아 법을 폐지하는 데 이르는 것이지, 생각하고 행하는데 어찌하여 옛 정치를 어지럽히는 데 이릅니까? 생각하지 않고 행하지 않는 것이 이미 옳지 않고, 생각하고 행하는 것은 더욱 옳지 않다면, 어떻게 해야 하는지 모르겠습니다. 제가 생각하기에는 주에서 말한 ‘능사능위(能思能爲)’ 네 글자가 ‘능변능언(能辨能言)’의 잘못인 듯합니다.

대문(大文)에서 이미 ‘변론하는 말로 옛 정치를 어지럽히지 않는다.’라고 했으니, 훈고(訓誥)도 마땅히 ‘변론하고 말 잘하고 총명을 부리게 되면 선왕의 정치를 어지럽힌다.’라고 해야 타당하지 않겠습니까? 잘 모르겠습니다만, 어떻게 생각하시는지요?”라고 하였다.

선생께서 말하기를 “‘능사능위’ 네 글자는 의심할 만한 듯하네만, 오자인 줄 어떻게 알겠는가? 채씨(蔡氏 채침(蔡沈))의 전(傳)에는 주자에게 미치지 못하는 곳이 제법 많다네.”라고 하고, 이어 말하기를 “남북으로 멀리 떨어져 자주 모여 강학할 수 없으니 참으로 아쉽고 한탄스럽네.”라고 했다.

○ 선생께서 《기보통편(紀譜通編)》을 두루 참고하고 나서 탄식하기를 “이 책은 윤증(尹拯)과 함께 만든 것이다. 언제나 이 책을 대할 적마다 슬픈 마음을 어쩔 수 없다. 그 사람이 무슨 까닭으로 끝내 패망(悖妄)한 지경에 이르렀는지 모르겠다.”라고 하고, 다시 한숨을 쉬면서 즐겁지 않은 표정을 지으셨다.

○ 광일이 말하기를 “내일 산을 나가겠습니다. 명도(明道 정호(程顥)) 선생의 논성설(論性說)에 대해 헤아려서 결론이 나게 해 주시겠습니까?”라고 하니, 선생께서 《근사록(近思錄)》과 《주자어류(朱子語類)》를 내오라고 하셨다. 광일이 《주자대전》에서 서로 차이가 있는 설을 찾아내었다. 선생께서 먼저 《근사록》에 기재된 명도의 설을 보시고 깊이 생각하며 되풀이해서 읽고 나서 다시 《주자대전》에서 차이가 있는 설을 찾아보았다.

선생께서 말하기를 “이는 두 가지 설이니, 하나는 천도(天道)를 기준해서 한 말이고, 하나는 인성(人性)을 기준해서 한 말이네. 두 설이 서로 방해되지 않는 것 같네.”라고 하기에, 광일이 대답하기를 “만일 명도의 말이 없이 주자께서 자기의 뜻으로 이렇게 두 가지로 말씀하셨다면 각각 해당된 바가 있고 본디 오늘과 같은 의심이 없을 것입니다. 다만 주자의 이 두 설이 모두 명도의 말을 해석한 것인데도 이처럼 다르니, 명도의 본래 뜻은 반드시 이 중 하나일 것입니다.”라고 하였다.

선생께서 말하기를 “명도의 말을 해석하는 데 과연 서로 차이가 있네.”라고 했다. 선생께서 《주자어류》 가운데에서 이런 부분에 대하여 논란한 것을 찾아내었는데 얼추 수십여 조목이나 되었다. 어떤 것은 선생께서 직접 읽으시고 어떤 것은 광일이 읽어 드렸으니, 모두 〈답엄시형서(答嚴時亨書)〉와 같은 의미였다.

선생께서 말하기를 “명도 선생이 이 대목에서 논의한 것은 모두 고자(告子)의 ‘생지위성(生之謂性)’을 밝힌 것이네. 주자의 설에 비록 차이가 있으나 명도의 뜻을 바로 해석한 것으로는 아마 〈답엄시형서〉만 한 것이 없는 듯하네. 《주자어류》의 수십 조목에서 논한 것이 모두 〈답엄시형서〉와 같으니, 주자의 말년 견해가 아마 이와 같았으리라 생각하네.”라고 했다.

○ 대답하기를 “‘사람들이 성(性)을 말할 때 다만 계지자선(繼之者善)을 말한다’는 대목에서 주자는 ‘계지자선은 성(性)이 발(發)하는 곳이다.’라고 했습니다.”라고 하니, 선생께서 말하기를 “공자께서 ‘이어지는 것이 선이고, 이루어지는 것이 성이다.[繼之者善, 成之者性.]’라고 하셨네. 이어지는 것[繼之者]은 천도가 유행하는 시초이고, 이루어지는 것[成之者]은 기질(氣質)이 형태를 이룬 뒤일세. 천도가 유행하는 시초에는 선하지 않음이 없지만, 기질이 형태를 이룬 뒤에는 비로소 선악이 있게 되는 것이네. 그런데 계지자선(繼之者善)도 성지자성(成之者性)을 벗어나지 못하므로 성(性)이 감발(感發)하는 곳에서 계지자선임을 볼 수 있는 것이지.

이런 때문에 명도는 ‘무릇 사람들이 성을 말할 때에는 다만 계지자선을 말한다.’라고 하였고 주자는 명도의 뜻을 해석하여 ‘천도의 유행이 이렇기 때문에 사람의 성이 발동하여 움직이는 것도 이와 같다.’라고 하였네. 이에 근거하면 정자(程子)가 말한 계지자선은 곧 공자가 말씀한 계지자선인 것이네. 공자가 계선(繼善)을 성성(成性)의 앞에 말하였으니, 성이 발하는 곳에서 과연 계지자선을 볼 수 있는 것이네. 그러므로 정자가 ‘무릇 사람들이 성을 말할 때에는 다만 계지자선을 말한다.’라고 하였으니, 맹자(孟子)의 성선설(性善說)이 바로 이것이지. 그렇다면 공자가 말씀한 계선의 선이나 맹자가 말한 성선의 선은 다 하나일 뿐이다.

명도의 뜻을 자세히 살펴보면 ‘인생이정(人生而靜) 이상’은 다만 이치[理]라 말할 수 있고 성이라 말할 수는 없으니, 곧 공자가 말한 계선(繼善)이란 때이네. ‘성(性)이라 말했을 때’는 이 이치가 형기(形氣) 가운데 떨어졌지만 이 성의 본체에는 합하지 않은 것이니, 곧 공자가 말한 성성(成性)이란 때일세. 그러므로 무릇 사람들이 성선(性善)을 말하는 것은 다만 계지자선으로 말한 것이니, 맹자의 성선이 바로 이것이네.

대저 잇는 때[繼之時]에는 선하지 않음이 없으나 이루어진 때[成之時]에는 비로소 선악이 있는 것이네. 그렇지만 계지자선은 실제로 성지자성(成之者性)을 벗어나지 않기 때문에 성(性)이 발용(發用)하는 곳에서 계지자선을 볼 수 있는 것이네. 그러므로 나는 정자가 말한 계지자선은 곧 공자가 말한 계지자선이라고 생각한다네.”라고 하셨다.

○ 3월 1일, 권치도(權致道 권상하(權尙夏)의 자)가 밥을 빨리 먹고는 인사하고 돌아갔다. 저녁 때 광일도 돌아가겠다고 아뢰었다. 선생께서 말씀하시기를 “대엿새 강학을 하여 참으로 다행이지만, 아직도 다 궁구하지 못한 데가 있으니, 빠진 듯한 마음은 또한 단지 헤어지는 생각 때문만은 아닐세.”라고 했다. 헤어질 무렵에 또 말씀하시기를 “《자치통감강목(資治通鑑綱目)》에 ‘조조(曹操)가 손권(孫權)을 정벌하려고 유수구(濡須口)에 이르렀을 때 시중 광록대부(侍中光祿大夫) 순욱(荀彧)이 자살했다.’라고 하였는데, 주자는 ‘순욱이 죽은 것을 조조가 손권을 공격하려고 유수구에 당도한 기사 밑에 기록함으로써 순욱의 죄가 드러났다.’라고 하였네. 그러나 나는 이 점을 이해하지 못하겠네.

이미 한(漢)나라 시중 광록대부라 썼으니, 순욱의 죄는 저절로 드러난 셈이네. 어찌 굳이 손권을 공격하려고 유수구에 당도한 기사 밑에 기록한 다음에야 순욱의 죄가 드러난다는 말인가. 이에 대해 사람들에게 많이 물어보았으나 한 사람도 답하는 이가 없으므로 마음이 매우 답답했으니, 돌아가거든 어른께 아뢰어 후일 인편에 생각하신 것을 보내 주게나.”라고 했다. 이에 일어나 절을 올리고 하직했다.

선생께서 말하기를 “가는 길이 매우 머니, 조심해서 돌아가게.”라고 했다. - 위는 화양동(華陽洞) 어록이다. -